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第34部分（第1页）

科学现在不能回答和永远不能回答的问题是两类根本不同的问题，不宜混为一谈。

科学现在无法回答无机物通过何种机制产生生命。

但这仍是一个典型的科学问题，因为它寻问机制。

假以时日，科学有望回答这个问题。

这里的要点是，这类问题只能由科学回答，不能由哲学回答。

此外，爱因斯坦没有回答时间是什么的问题吗？甚至，布里齐曼会争辩说，关于时间，我们要弄清楚的只是怎么测量而已，只是怎样用时、分、秒这样的术语去定义时间，此外并没有什么东西叫做“时间的内容”

。

罗森堡也许是对的，布里齐曼和爱因斯坦所讨论的时间，似乎和我们所关心的时间并不完全重合，这要从自然概念和技术性概念的角度来加以分辨，“时间的单位”

和“测量的内容”

这些用语有点儿不着边际。

罗森堡接着把哲学问题说成“规范性的问题”

，例如何者为正义，何者为善，我们应当怎么做。

科学是描述的或实证的，从原则上不回答或不能回答这些问题。

这里似乎出现了某种混乱。

且不说哲学是否真的能够教我们应当做些什么，单说数是什么和我们应当怎么做，它们看起来就是截然不同的两类问题。

它们怎么会被说成一类问题，或哪怕会被放到一处？

哲学也许还剩下另外一些工作可做，哲学家还可以对上帝或其他奥秘进行思考，对自然和历史提供先验思辨，还可以参与文化批评。

只不过，哲学的各项任务并不是并列杂陈的，仿佛其中一些被拿走了，哲学就干剩下的一些。

科学并不是从外部拿走了哲学的一些或大半任务。

科学从哲学内部接过了建构普适理论的任务。

哲学所需要的，不是检点还残留了哪些事情可做，而是因此获得更清醒的自我认识，获取新鲜的生命形态。

科学逐步瓜分哲学所垄断的知识世界的叙事，无论多么常见，都是浮面之谈。

科学取代哲学，不在于知识领域的瓜分，而在于知识观念的转变，占主导地位的思考方式发生了转变，或说对“真实”

的主导定义发生了转变。

我希望，本书前面各章多多少少表明了这一点。

现在，我愿着眼于科学、哲学和常识的关系，对这一总体看法做一总结。

常识和理论（1）

常识和理论

理论所主张的可能与常识相异甚至相反。

常识视太阳和月亮为独一无二的天体，天文学理论把它们和金星、木星归在一类，都是“行星”

。

常识视鲸鱼为鱼，这份常识保存在“鲸鱼”

这个词里，但动物学把鲸鱼和老虎归在一类。

按照我们的常识，大地不动，是日月星辰在动，天文学告诉我们是地球在转动。

在常识眼里，桌面是致密光滑的，物理学告诉我们，桌子由原子组成，原子和原子之间的空隙远大于“物质”

。

我们平常看来，拒贿迥异于索贿、因爱情而结合迥异于买春卖春，生物学和经济学告诉我们，两者都是生存选择的结果，服从同样的投入产出规律。

当理论和常识发生冲突，我们该相信理论还是该坚守常识？

其实，我们很难笼统地拿理论来和常识比较。