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第四第36讲（第1页）

佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。

佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉：「汝称觉明」，你富楼那心中所认为的那个「觉明」；「为复性明」，是因为你知道你的真心本性本来就是明的，所以「称名为觉」？如果这样称名为觉，这是觉，这是正觉，这是本觉。

为觉不明，称为明觉：还是觉得我的这个心不明，而要加上眼睛能见（世人认为心能知，眼能看），把这两者合在一起才叫明，「称为明觉」？

佛在前面在七处破妄、十番显见里就涉及到这段经文。

阿难认为心只能知、眼睛能见，所以在这里提出来讲，就把文字做了省略。

我们只有瞻前顾后，才能把这段文字圆满。

注意，特别是初学经典的同修，会有一些障碍。

这两句话就是讲：你富楼那认为的那个「明」，是不是心里本来就明？如果心里本来就明的话，佛讲「称名为觉」那就是对的；还是认为心里只能知，心里不明？非要加上所明、眼睛能见以及外面的亮光的话才叫「明」，那就变成「无明」，不是心里本来就明。

这里呢，由于《楞严经》的翻译有它的不尽人意之处：精通佛法的般剌密谛大师是印度人，他不太精通汉语；而房融宰相特别考究在语言精练上下功夫，加上唐朝那种语言风格，所以造成我们今天对《楞严经》有些经文不大容易理解。

富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明：这里露馅了，富楼那认为心不能看到。

如果把这个心说为觉的话，那「则无所明」，就是他不能看到东西。

他跟阿难当初的心态是一样的。

他认为眼睛能看，心能知道。

其实眼睛能看，耳朵能听，鼻子能嗅，是不是心在起作用？我们这个心既能看、也能闻、也能嗅，它仅仅是以眼睛为工具，以耳朵为工具，随缘显现而已，六种觉知性皆因于心。

那我们这个心要看东西，到底需要不需要通过眼睛？需要不需要通过亮光？为了解释下面这段经文，我在这里把以前经常讲的几个公案，再来重复一下。

大家注意，可不要认为已经听过了就不稀罕。

把这段公案听懂了，下面的经文你一目了然。

在2005年，我到山西太原阳曲县传法，一位69岁的老居士向我请法，说：「师父，有件事情到现在我都想不明白。

一天晚上我按照墓林僧划道道念阿弥陀佛，一念念到九点多。

我老婆从门外进来，说黑咕隆咚的你在干啥呀？」他当下什么也看不到了，可是在此之前看得清清楚楚呀！

九点的时候并没有灯光，但是他的心能看到啊！

是不是？注意这个灯光，也是我们的心变出来的，所有的东西都是我们的心变出来的，变出来以后形成一种习气，相互依赖，而我们这个心本来就是亮的。

由于有了依赖，就把我们的大光明变成了无明，那无明当下是不是就是大光明？仅仅是我们的一种依赖心造成的。

同样，没有耳朵，心能不能听？在《楞严经》的后面就涉及到这些内容。

科学家讲，人类的潜能开发了不到百分之零点四，也就是说不到千分之四，其它的到哪里去了？许多功能丢了，为什么？因为我们不懂得用心，而这个心的力量无穷无尽。

再一个，鸠摩罗什大师七岁的时候，随母去寺庙念佛，中途他在外面将千斤宝鼎一只手举起来，其他人吓坏了。

「这个千斤重的大宝鼎，我们十个人也抱不起啊」！

他听了后头脑里有了重量的概念，宝鼎「唰」地一下落地，他用两个手再怎么推它也纹丝不动。

七岁的鸠摩罗什当下开智慧：轻和重都是我们的妄想，叫「同分妄见」。

所以二两跟一百万吨有没有区别？没有。

所谓的区别是因为我们的同分妄见，白天黑夜都是假的，轻重多少都是假的。

当然，明白了是假的当下，是不是也是真的？都是心的性具功德，而且这个性具功德体现就是一个念，这么一个念随缘千变万化，这是讲我们的「本明」。

佛言：若无所明，则无明觉。

有所非觉，无所非明。

无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。

觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。