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第29章 信 仰（第4页）

道是对天对人的认识的理论系统，有了这个系统，求知就有了答案，行就有了依据。

自然，人心之不同，各如其面，因而不同的人也就有不同的道。

但也可以大别为两类。

一类可以举“天命之谓性，率性之谓道”

为代表，是以天理定人为，儒家，尤其宋儒程、朱，都是走这一条路。

另一类是不问天，只管人，如英国小穆勒之信边沁主义，以及无数人的信这个主义、那个主义，以为一旦照方吃药，娑婆世界就可以变为天堂，都走的是这一条路。

信仰有好坏问题，评断，似乎仍不得不以人文主义为标准。

比如信上帝，并信上帝是全善的，因而对己，由于相信得上帝的庇护而心安，对人，由于相信上帝乐善而时时以仁爱之心应世，我们总当说是好的。

反之，因信上帝而以为唯我独正确，并进而发了狂，于是对于异己，为了拯救灵魂，不惜用火烧死，我们就很难随着喊好了。

可以不可以兼评论对错？如果对错是指有没有事实为证，那就不好下口，因为信仰都是来于希望和设想，求在事实方面取得证明，那就近于故意为难了。

由以上的分析可知，信仰，虽然难于取得事实为证，却有大用。

有用，正如我们对于诸多日用之物，当然以有它为好。

可惜是有它并不容易。

记得英国的培根曾说，伟大的哲学，应该始于怀疑，终于信仰。

始于怀疑，这是由理性入手，能够终于信仰吗？我的想法，有难能和可能两种可能。

难能，是理性一以贯之，就是思辨的任何阶段，都要求有事实为证，或合于推理规律。

比如信仰上帝，就会问，这至高的在哪里？如果如《创世记》所说，一切都是他所造，他是谁所造？依理性，这类问题可以问，可是问的结果，获得信就大难。

另一条可能的路是分而治之，比如说，上讲堂，用理性思辨，上教堂就暂时躲开理性，只用崇敬之情对待上帝。

这种不一以贯之的办法，用理性的眼看，像是不怎么理直气壮；但人终归不是纯理造成的，所以很多明达之士，也还是乐得走这条路。

用实利主义的眼看，始于怀疑，以理性为引导往前走，未能终于信仰的人是苦的，因为得不到心的最后寄托。

这从另一面说就是，人应该有个信仰。

信什么好呢？具体的难说。

可以概括说，是最好离理性不过于远而又合于德的原则。

理性与迷信是相反的，所以离理性不很远，就要迷信气轻一些。

举实例说，信天，或说大自然，或说造物，或说上帝，就会比信二郎神好一些。

如果仍嫌上帝之类离理性过远，那就无妨效法禅宗的精神，呵佛骂祖而反求诸本心，就是说，不靠神而靠道。

卑之无甚高论，如“天命之谓性，率性之谓道”

的道也可以勉强算吧？至于德，前面多次说过，其实质不过是利生，包括己身之外的生，所以“以眼还眼，以牙还牙”

就不能算，更不要说落井下石了。

最后总的说说，信仰方面的大难题是难得与理性协调，而偏偏这两者我们都难割难舍。

就某个人说，有的信仰占了上风，如有些老太太，虔诚地念南无阿弥陀佛而不问是否真有极乐世界，应该说是因信仰而得了福报。

其反面，理性占了上风，比如由上帝处兴尽而返，想寄身于道，偏偏这时候，理性又来捣乱，问，这样的道，有价值，根据是什么？显然找不到最深的根，于是像是稳固的信仰又动摇了。

动摇的结果，如果放大，就必致成为生的茫然。

古语有“察见渊鱼者不祥”

的说法，我想，在有关信仰的问题方面，情况正是这样。