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第47章（第1页）

同样，库姆兰出土的《大马士革文献》确认了撒督和麦基洗德的职位是平等，而且职责相同。

事实上，由于zadok是最高祭司，而lchi又代表王权，那么合二为一的麦基洗德就是指国王祭司。

这对耶稣来说意义极为重大，因为此前他并没有任何神职。

但在公元33年，他被任命为国王祭司，得以进入天国：&ldo;作先锋的耶稣，照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司&rdo;（《希伯来书》）

为了解释这一事件的重大历史意义，《希伯来书》在第7章中完全推翻了福音书鼓吹的处女生子说，这是为了肯定耶稣真正的父亲是约瑟，他是犹大和他玛的后代。

书中说：&ldo;我们的主分明是从犹大出来的，但这支派，摩西并没有提到祭司。

&rdo;它还提到关于祭司的律法必须更改，以适应耶稣的新天使长头衔（《希伯来书》）。

为什么当时要改变律法来另立一位最高祭司？因为当时库姆兰最高祭司的职位出现了空缺。

权倾1000多年的撒督家族走到了尽头。

由于耶稣是和撒督家族关系最近的人，他顺理成章成为最佳人选。

从政治角度上讲，耶稣和奋锐党的西门已经建立起牢不可破的联盟，和他们地位相当的是耶稣的表兄施洗者约翰。

大卫王室的国王一直和撒督家族的大祭司在血统上有关联。

上一任撒督是撒迦利亚和伊丽莎白（耶稣的姨妈）的儿子施洗者约翰。

约翰是在公元26年罗马总督彼拉多到来时升任撒督的，但他是个目光狭窄固守犹太教义的人，而耶稣的观念中有更多希腊化的西方自由观点。

耶稣的雄心是让以色列和朱迪亚成为一个和谐完整的国度，但坚持希伯来律法的古板犹太人总是阻挠他的理想，其中就包括施洗者约翰。

耶稣的观念非常简单，他认为一个分裂的犹太王国不可能打败强大的罗马帝国。

但他同时也意识到如果犹太人不联合当地的非犹太人就无法达到目标。

虽然约翰承认耶稣是合法的王位继承人，并且在约旦给他行了浸礼，但约翰的宗教局限性使他无法接纳非犹太人。

耶稣知道犹太教的教义预言将有一个救世主领导人们得救赎，人们迫切盼望救世主的到来。

施洗者约翰只是一个隐修者，不适合这个角色。

但在决定耶稣和约翰谁是众所期盼的救世主时必须慎重。

毕竟，约翰是撒督家族的正统后代，但当被直接问及他是否救世主时，&ldo;他就明说，并不隐瞒；明说，我不是基督&rdo;（《约翰福音》）。

但是根据《死海古卷》的记载，犹太人同时盼望着两位重要的救世主。

一位是拥有祭司地位的，人们称之为&ldo;正义之师&rdo;；另一位是大卫王室的君主，是一位带领人们复国的勇士。

约翰非常清楚地说明他不是王室的救世主：&ldo;我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的&rdo;（《约翰福音》）。