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第一章 大学与中庸（第2页）

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

《中庸》的方法总纲是：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

诚者，天之道也。

诚之者，人之道也（《孟子·离娄篇》也有此语。

诚之作思诚）。

自诚明，谓之性。

自明诚，谓之教。

又说“诚之”

之道：

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

“行”

的范围，仍只是“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也”

。

与《大学》齐家、治国、平天下，略相同。

《大学》《中庸》的长处只在于方法明白，条理清楚。

至于那“格物”

二字究竟作何解说？“尊德性”

与“道问学”

究竟谁先谁后？这些问题乃是宋儒发生的问题，在当时都不成问题的。

第二，个人之注重我从前讲孔门弟子的学说时，曾说孔门有一派把一个“孝”

字看得太重了，后来的结果，便把个人埋没在家庭伦理之中。

“我”

竟不是一个“我”

，只是“我的父母的儿子”

。

例如“战陈无勇”

一条，不说我当了兵便不该如此，却说凡是孝子，便不该如此。

这种家庭伦理的结果，自然生出两种反动：一种是极端的个人主义，如杨朱的为我主义，不肯“损一毫利天下”

；一种是极端的为人主义，如墨家的兼爱主义，要“视人之身若其身，视人之家若其家，视人之国若其国”

。

有了这两种极端的学说，不由得儒家不变换他们的伦理观念了。

所以《大学》的主要方法，如上文所引，把“修身”

作一切的根本。

格物、致知、正心、诚意，都是修身的工夫。

齐家、治国、平天下，都是修身的效果。

这个“身”

，这个“个人”

，便是一切伦理的中心点。

如下图：