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第30部分（第1页）

？其结果大家也不陌生：关于究竟什么是自明的，哲学家们纷争不已，可说使“自明”

成了讽刺。

然而，哲学体系的自明性并不在于找到某些事实，这些事实或这些种类的事实比另外一些更加确凿可信。

哲学命题的自明是理应如此这一意义上的自明。

哲学中的自明和自然是紧密联系在一起的。

我们若用自明来谈论古代哲学，自明却并不限于出发点。

哲学阐论始终以自明的方式开展，它不仅是从自明的东西出发的，而且也行在自明的东西上，落在自明的东西上。

哲学不是从一套自明公理出发展开的一个推理体系。

毋宁说，哲学是通体自明的。

如前面自然与必然一节所论，哲学关心的是本性使然理应如此的东西；本性使然理应如此的东西，在一个基本意义上，是自明的，因为在从事哲学思考之前我们已经知道这种东西。

哲学并非从自明的东西出发得出某种惊人的结论，它依栖于自明的东西，并且它的结论就是它依栖的东西，只不过现在这种东西在命题层面上变得清晰了。

这当然不是说，一个哲学家认为自明的东西就是自明的。

然而，我们拒绝他认作自明的东西，所依据的仍然是某种自明的东西。

这里并不存在无穷倒退的困境，因为我们总是对某种特定的提法是否自明提出疑问，并不准备回答这世界上究竟什么东西是最终自明的。

形而上学是各哲学分支的基础，这应被理解为：形而上学是哲学思考的汇拢之处；而不能被理解为：形而上学是哲学各部门推理体系所依赖的自明公理的手册。

哲学思考当然包含推理。

但是，其推理都是短程的。

我们在上一章谈到，自然概念的推理行之不远。

与数学推理比较起来，这仿佛是一个重大缺陷。

但这种比较本身就基于混乱。

哲学推理不是要把我们引向远方，进一步只是为了退一步，始终盘桓于近处。

哲学推理根本不是要得出某种我们事先不知道的结论，哲学只是把我们在某种意义上已经知道的东西以形式化的方式呈现出来，以便在命题层面上明示哪些是我们真正知道的，哪些是我们自以为知道但实际上并不知道的。

亚里士多德被称作逻辑学之父。

奇怪的是，在亚里士多德那里，逻辑并不包括在他的哲学体系内部。

如果逻辑是所有哲学…科学思考的方法论，它应当占据远为重要的地位。

然而，我们所理解的推理能力，逻辑…数学推理能力，在哲学探索中原本就不是一项重要的能力。

在哲学中，相应于推理的能力乃是形式化的能力。

把已经知道的东西以形式化的方式呈现出来。

怎么形式化？无非是：说出来，用我们自然而然能听懂的语言说出来。

任何从事过这种努力的人都知道，这可不一件容易的事情。

然而，人们却由于种种原因有意无意误解这一点，仿佛深奥难懂的jargons标志着深刻的思想。

我们默会的深刻道理，有时极难达诸言辞，乃至我们不得不使用别扭的语言。

这种诘屈聱牙的表达法是一个标志，表明我们尚未在形式化层面上有清楚的理解。

有时候我们想得不够清楚就急于传达，也无可厚非，但总体上说，就哲学表达来说，绝不是形式化程度越高就越清楚。

哲学关心的是本性使然合乎道理的东西，而不是建构某种假说以合乎某些资料。

假说是不辨真假的前提，从假说的这一根本含义着眼，可以清楚地看到，哲学理论不是以假说方式开展的。

那些不合乎道理的东西，偶然的东西，对哲学理论来说没有什么意义，哲学并不建构假说去从外部加以说明。

哲学真理不是“有待”